魔鬼代言人

这部影片是老婆推荐给我的, 她说是大学电影课老师给她们放的, 印象很深. 她们老师真够阴暗的, 不是因为里面的露点镜头和恐怖画面, 而是因为这个影片告诉我们: 我们都是魔鬼的子女.
凯文的母亲是个虔诚的基督徒, 一生未婚, 只是在15岁时收到了诱惑, 而且他的父亲以后再也杳无音信. 与其说他的父亲是Millton或者什么人, 不如说, 他的父亲是魔鬼, 是不负责的欲望.
Millton告诉凯文, 你暗恋的女同事也是我的女儿, "I have many children in the world."
Millton对地铁里的混混说他的老婆正在和别人上床, 他是先知吗? 不,他只是懂得什么是"人类", 他们在虚荣, 金钱, 猜忌和欲望里陶醉享受追逐, 无一例外. 因为他们都是魔鬼的子女.
每个人都继承了魔鬼的基因, 他们的心中都有个心魔, 它在试图控制你, 当它得手时, 你就变成了魔鬼. 流浪汉在袭击艾迪时就是魔鬼, 女同事来挑逗凯文的妻子抚摸自己的人造乳房时也是魔鬼, 而凯文在法庭上责问无辜的女中学生时, 在和妻子做爱并幻想自己暗恋的女同事时, 在和老板保证不会因为照顾妻子而放弃手中那个对自己仕途很重要的案件时, 何尝不是魔鬼!
影片的结尾还是比较"好莱坞", 恶梦惊醒, 一切可以重来, 不过魔鬼并没有离我们远去, 在记者告诉凯文他要上头条时, 凯文和他的妻子对这个vanity很有兴趣. 记者突然化身成Milton:"Vanity, is definetly my favorite sin... ..."
呵呵, 对基督教的原罪论越来越感兴趣了. 看来需要从今天起, "日三醒吾心", 以驱心魔.

这部电影很早就看了，但是今天回想起来，发现自己就是那基努里维斯的角色。我和魔鬼做交易了吗？
每次遇到困难的时候，我都默默祈求，希望自己可以通过这一关，如果通过，我许诺我可以失去朋友，可以失去自己，可以之后几年都痛苦不堪，结果每一关我都挺过去了，而每一关过后，我都发现其实所谓的一致追求的东西都不是我想要的，无非就是名利，荣誉和周围人给的虚荣，可是为了得到这些，我付出了很大的代价。我最终失去了我自己。当我某一天重新审视这个问题的时候，发现自己和自己偏离得太远了。我质问上帝，是否忘记了我的存在，而我让受这样的折磨，可是一个声音告诉我，其实上帝从未远离你，是你自己和魔鬼做了交易。
于是我想到这部影片
人生起起落落，得得失失，在得到和失去的过程中，多少人迷失了自己，追求一些原本不适合自己的东西，而失去本来最宝贵的东西和人，比如友情和爱情，比如最可贵的亲情。我们是否知道自己真的需要的是什么？不然不会傻到用贵的换贱的。

这部影片很宗教，比较哲理，虽然充斥了西方基督教的说教，但是对于东方人仍然很有看头。

基努里维斯的另一部片子，康斯坦丁和这个有点矛盾，里面的是天使放弃了人类，不过具体是非是由我们自己来评断的。

推荐一看，特别还有阿尔帕西诺的精彩演出。

看后我很自然地想到了博尔赫斯的小说。本片还可以这样叙述：从无限的某一段开始凯文还是给那老师打官司，还是在胜诉后认识了米尔顿，还是去了纽约，还是被米尔顿设计。不过由于他很爱他的妻子，最终没被米尔顿诱惑。米尔顿弄死了这次的凯文，开始新的循环。这次他要把他妻子除掉，然后再诱惑凯文。也就是我们看到的这部电影展现的故事。不过凯文最后由自由意志自杀了，米尔顿自好重新循环；凯文选择不给那老师打赢官司，这样就碰不到律师事务所的米尔顿，不过撒旦是千变万化的，有一年轻人找上门更为小心地诱导他。。。。。。。反正这故事是无限，只有在本片才会看到米尔顿和凯文是父子关系，这就好像上帝与撒旦玩的游戏，凯文或者随便叫什么的主角就像浮士德一样夹在中间。上帝握着绝对的胜算对魔鬼微笑，撒旦认为一个掷股子的天神总要服从于概率的支配。于是拼命地做着实验，直到人性彻底服从于魔鬼，那个上帝认为不可能发生的时刻的到来。

倒数第二分钟我还觉得这个片子只值两颗星。

人类如果迷信上帝的话就休想战胜魔鬼，所以面对第一眼就想上的姐姐柳下惠真是败笔，把人类假象得太坚决连上帝都会咬牙切齿，没有一次次的情不自禁人类哪能走得那么远。所以，在我憋着气看基努里维斯从良秀道德感后冷不丁看见帕西诺得意的笑就很解气，好感值顿时飙升一星。

不过说实话，片子的漫长真是对不起最后这一个镜头，哪怕最后一个镜头的台词都对不起最后一个镜头，老提虚荣是怎么回事？作为律师最重要的职业道德难道不是忠于当事人？想赢完全没问题，更别说扯淡的弄出鬼片效果逼疯老婆然后谴责是因为钱不干净了。

片子给人一种眉飞色舞写到尽头才发觉框架没整明白细节却是对着放大镜下笔的感觉。基努里维斯官司里的人没浓墨重彩的写暗面又怎么能让几乎上了法庭才知道真相的基努里维斯显得可恨呢？同时把基努里维斯的老婆设计得那么公主病，在老公三从四德的时候都哀哀怨怨的，又怎么能让观众觉得这个角色很可怜，进而反省我们因为虚荣、贪婪错过了种种说好的幸福呢？

我看之前看见许多人评价后半段惊悚，就很兴致勃勃的等着被吓，可是我觉得一路看下来只会觉得莫名其妙，因为只有基努里维斯老婆的视角是诡异的，观众直观的反映就应该是她疯了，哪怕后面了解到是因为魔鬼入侵也于事无补，话说得太晚有时就等于没说。

说教是艺术最忌讳的东西，艺术无非是冒着泡的欢喜悲伤，仰着头的问天问地，教育同类这种事，要不就交给鬼神，要不就交给拳脚。

ps：为什么婆媳关系不和的婆媳反倒在令人闻风丧胆的纽约宛如母女？这个是我没认真看还是真没好好说？

pss：魔鬼老爸乐此不疲的拷问儿子灵魂也是蛮萌的。。。无所不能真是孤独求败，一个命题需要自证好多回。

内容简而言之，是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。（Advocate一语双关，既有『拥护者』之意，又有『律师』之意：律师成为魔鬼的代言人。）但这部电影有非常强的基督教背景，也因此，很多人看完这部片子，会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度：邪恶势力显然是一个客体，人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时，人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动，最终，人自己成为自己的敌人。

邪恶势力引逗人对邪恶做出回应，邪恶势力自身并不把人当成敌人，他的敌人是上帝。

在这遭遇战中，人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。

现在我们就从这四点key来出发，谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。

人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰)，夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约，夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton，他真正的身分是 Devil（撒旦）魔鬼与奇努李维最后对话中，说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想，就是上帝与魔鬼，都尊重人的自由意志，他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意，让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说，当初上帝创造那么诱人的果子，却「让人可以看、却不能摸不能尝」，这是上帝的游戏，他冷眼旁观，等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是：你应当什么事都可以作，尽己所爱的去作。

上帝期望人拥有的自由是：我什么事都有最大的自由可以作，但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。

这才是上帝给人百分之九九的「可以」，与百分之一的「不可以」，这背后的自由真义。上帝的自由定义，是「更自由的」，但魔鬼曲解它。

其实我们观察历史，我们会发现世界与社会的乱象，真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容，使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活，愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁，John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说，上帝定下规矩，然后冷眼旁观，等人犯错后嘲笑。

其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中，他进入人类历史，主动限制了自己的自由。

一次就是面对魔鬼最喜欢的试探（test，这字在电影中出现很多次。）。魔鬼带耶稣上最高的山顶（记不记得，魔鬼代言人电影中，有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶，往下俯视，纽约城市的镜头？导演用这方式来指陈永恒的test。），魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看，对他说，「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你！」耶稣答以：当敬拜上帝，单要事奉上帝。

上帝涉入历史，并经过同样要面对的test，即使上十字架时，仍面对test，有人大声问他：「如果你是神的儿子，你就从十字架上下来。」其实这些test，仍旧跟虚荣有关，只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。

上帝不是在玩游戏，他渴望人拥有真正的自由，但是人最终失去了，因此上帝涉入，以十字架事件，重新让人得到真自由。

十字架事件是一个苦行，魔鬼知道，因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探，而十字架事件的确意味著，上帝不仅没有冷眼旁观，他涉入、并因此受苦。

天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton（撒但）设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴，在医院中，Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说：「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」电影最终，艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中，不停出现「天国的子民」这几句话。

这也是有基督教背景的。在基督教信仰中，人区分成两种国度的子民，一个是天国的子民，也就是「神的儿子」；一个黑暗势力辖管下的子民。

正因为如此，导演刻意安排到最后，奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子（也就是黑暗之子的暗喻），奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择，要不就是结束自己的生命好终止父子关系，要不就是选择走向黑暗。

我们都知道奇努李维抉择自杀，但回返最初面对正义抉择之点，胜过「不败记录保持人」的陷阱后，他开始要面对另一条路上的陷阱。（这就变成是一个说不完的故事了，或许你可以自己往下编写）。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。

这也是十字架事件的核心含意：上帝自身选择了死亡，让人透过与他生命的连结，也死了，然后上帝战胜死亡，人也因著与他生命的连结，新生了，从此不再是黑暗之子，而是真正的「天国的子民」。父子，在电影中是个「暗喻」，但的确掌握住基督教信仰的核心，基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。

以「教父」系列电影走红，并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino，演活了魔鬼代言人中的 John Milton（撒但）关于「天国的子民」，圣经上有一句话是这样解释的：「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。

关于「魔鬼代言人」的暗喻含意，我想就先谈到这里，最后简单提一下，关于奇努李维的律师角色，奇努李维曾问及艾尔帕西诺，何以向律师挑战？艾尔帕西诺说，因为律师最接近生活，当然这是很重要的角度，不过，律师扮演「正义使者」，不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样，律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量，他的虚荣，使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外，艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」，这多少讽刺了「满足人一切需要」，正像「拥有自由」一样，是二十世纪最大的吊诡。

关于这点，应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人，都可以自我反思的地方吧？在什么情况下，我们也戴上戒指，成为魔鬼的代言人了呢？

转载自信望爱资讯中心，题名：电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗