沉睡的人鱼之家

电影的还原度真高，又一把鼻涕一把泪。前半枯燥的犹如恐怖片氛围也好，后面感动震撼也好，都是看原作时一模一样的感受。

外人如我们只能理智的考虑问题，觉得这妈妈真偏执太钻牛角尖有点变态了，但是谁能真正理解这妈妈的心情，说到底妈妈这么执着于女儿的生死，是因为有和女儿未尽的约定，所以不能这么轻易的让女儿带着遗憾死去。

拿刀威胁要杀自己女儿，由法律来裁定女儿到底是活人还是死人，这决绝是我看书时最震撼的地方。

这么执着的妈妈在女儿托梦后轻易又接受了死的事实，看上去转折的太突然，其实正是因为完成了约定，其实心里也早想解放自己，只是一直无法和自己和解。其实她也很清楚，如果能轻易的承认女儿已死的话，也许要更幸福点，现在这样只是给每个人徒增痛苦。所以当女儿托梦说她很幸福的时候，其实就是对妈妈的解放。

最后就像医生和爸爸说的，如果你认为心脏停止跳动才算死的话，那女儿还活在别处。我一直很喜欢那个小男孩结尾。

其实电影还是删减了很多的内容，毕竟时长那么短。有好有坏，印象中少了关于儿童心脏移植现状的很多信息，稍微欠点火候。还有少了研究员和妈妈的情感碰撞，其实我还觉得这个没有比较好，虽然能理解是想体现世界上只有他们两人真正相信女儿活着并为之努力，所以是互相安慰的一种情感。但还是觉得有点恶俗，没有更好…

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作者：Lizard（来自豆瓣）

来源：//www.douban.com/note/700974558/

影院好读版

環繞整部《人魚沈睡的家》，在橘與藍兩種誇張色光外，還有一種白光，比起前兩種色光，白光將角色的輪廓給沖淡了，它無所不在，它如此強烈，如此誇張，甚至模糊了人物的臉孔，那實際是女主薰子愛的具現，那是一種強烈到外人害怕的愛，這樣的愛隔離了外人，只容她的女兒與她，似乎薰子已經失去了理智，對現實毫無覺知。

在電影一開始，一群小孩正嬉戲著，他們跑在路上，球飛了起來，掉入一個一戶人家，小男孩不顧眾人阻止，將有著人魚圖樣的鐵欄杆打開，闖入碩大的宅邸，闖入美麗的花園，白光打在花園的一切上，修剪得宜的花草，給兒童的遊樂設施，種種跡象都說明了這個處所是為孩童所準備的樂園，而在視野的盡頭，小男孩看見了一雙腿，腿的主人是一個與他年齡相仿的，沈睡著的小女孩，白光打在她的臉龐，她安詳的躺著，宛如童話故事裡的睡美人，而這便是《人魚沈睡之家》的開頭。片名中的「沈睡」被破題出來，然後隨著片名一字字一浮現在畫面上，電影正式開始，緩慢進入宅邸我們看到一戶快樂人家，小男孩在宅邸內跑動，捉弄著嘗試專心畫圖的小女孩，然後我們看到一個女人，在有條不紊的處理清早孩子的照顧後，她同時得處理工作事務，並目送孩子們跟著年長女人與另一個女人離開，這個女人是主角薰子，年長女人是她的母親，另一個女人則是她的妹妹，在這最開始的一場戲，我們就理解她在這個家身兼父職的地位，因為我們並沒有見到任何男人出現在這一場戲中，父親是缺席的。

很快的，因為在這場她未能與之同行的出遊中不幸的意外，她的女兒將深深的陷入沈睡，將變成腦死的植物人，而她之所以無法陪伴孩子出遊，是因為她得與分居的丈夫共同進行家長模擬面試，為了讓孩子能順利進入優質學校就讀，她早要求忙於工作的丈夫準備好說詞，而這個說詞呈現了另一個本片的關鍵概念「假象」，這個假象是關於「幸福家庭」的假象，正如那句老話：「幸福的家庭總是一樣的，不幸的家庭各有各的不幸。」家家有本難念的經，但為了不被外人看見，只能做各種的佯裝，佯裝成社會認可的模樣，然後佯裝久了，人們也習慣去迴避這些只被自家人看見的問題，進而導致夫妻之間的疏離，而因為夫妻之間的疏離，孩子成了他們唯一微弱的聯繫，隨著女兒的意外，夫妻倆再度被拉到一起，丈夫是個不善表達的男人，擔任高科技公司的領導人，對於發生在女兒身上的事情懷抱著愧咎，於是在一次巧合下，他發現公司有一名科學天才星野具有可以讓腦死者運動身體的一門技術，其原理也異常的簡單，既然腦損傷者不能傳送電流到脊椎，那就直接從外部輸入電流到脊椎觸發身體的反應，讓患者的身體得以活動，於是原本絕望，必須掙扎著選擇讓女兒死去，或者讓她在還沒死去前捐出器官給其他兒童的兩個選項中的薰子重新得到了希望，女兒被帶回了家，拔掉了重重的管線，透過公司的技術，彷若無事的沈睡在家裡，而薰子請求與丈夫複合，以便全力照顧女兒。

科技運用的倫理問題似乎也是本片關心之處，運用機器讓腦死的人運動起來究竟是有侵犯他人意志之嫌？然而在當事人無意識現象的前提下，這個問題註定是無解的，由於意志的沉默，註定只能由當事者的代理人，也就是她的親人，例如父母來定奪，這本身是個實在的問題，而非離地的幻想，因為植物人大部分的死因都是因為久臥在床身體虛弱造成的併發症，看護與家屬常常幫患者做的，便是替他按摩，幫他翻身，幫他活動手腳，簡而言之，確保血氣暢通，但深入探尋，我們如何知道沈睡者的慾望為何呢？她是否希望繼續以這樣的狀態存活下去呢？當許多的問題都尚未被思考，問題卻總是接踵而來，對於尚未養成個人價值觀的幼童，身為家屬對於患者的控制到底可以到什麼程度才是合理的呢？除了保持她的健康外，讓她做出與常人無異的動作，並無關於作為維持生理機能的運動，而是讓她與他人打招呼，甚至微笑，這是否侵犯了患者對自己的所有權呢？然而我認為在本片探究更加深入的問題是什麼可稱為「人」，這當然不是新的探討， 然而只有在今日，各種科技逐漸成熟之際，這些問題才能更具體的被探討，因為無論我們喜歡或不喜歡，尖端科技製成的「物」都會投入市場，並逐漸包圍我們，將來我們都有可能成為賽柏格，讓機器來補足我們生理上的缺失與衰老，那時我們還是人嗎？究竟只要有主體意識（但是主體意識是什麼？是可以宣稱擁有自己的身體的正當性，並自在的使用他們就可以稱為有主體意識了嗎？）還是我們的肉身持續運作就是人了呢？（一個腦死的植物人在身體機能全面停擺前究竟還算不算活著是本片關鍵問題）就器官而言，或許可以簡化為腦與心的對立，你不可能裝了別人的腦還是自己，但裝了別人的心也很難說是自己，當然從主體性的角度而言你還是人，而一方面對於一個器捐者大眾卻只是在比喻上接受她仍在某處活著的事實而非從本能上接受，於是便產生本作最大的矛盾點，除了薰子，家人與外人都逐漸認為那具會動的身體不過是活著的屍體（這本身是矛盾詞）而不是女兒，這裡便有了視野的分裂，對於這具身體認定是什麼，將會影響到觀眾看到的景象是什麼，如果你認為這是個終將甦醒的女孩，那麼你會覺得人們極其殘忍，極其善變，就因為現在她沒醒來，就不去相信未來的可能性，房裡那些光線都可解釋為希望之光，然而如果你認為這是具失去主人的空殼，那麼你會覺得薰子極其病態，極其偏執，就因為現在她沒認清，就總去否決當下的現實性，房裡那些光線則變成了幻覺之光，薰子是一起沈睡的人，與這整棟如舊的建築一樣。

外頭滂沱的雨下著，波光粼粼的藍光打在薰子以及她所照顧的女兒，以及整座房間上，宛如起伏的潮汐一般，也使得這個房間看來總不像在人間，觀眾看到的房間，似乎是一種薰子視角下的房間，在那裡，女兒嬌嫩的臉龐與純真的笑靨永不褪去，如同她記憶中種種女兒的影像一樣，活靈活現，生意昂然，並且總是充滿著光，美的彷彿加了濾鏡，因而不是真的。

然而，薰子真的對現實毫無覺知嗎？

其實不是的，對於一個女人，敏感是種天賦，對於一個母親，對子女的敏感更是種本能，否則她也不會在女兒剛出意外時掙扎於是否要讓女兒的器官遺愛人間，自始自終她都是最清楚女兒甦醒機會渺茫的人，但對於她唯一的摯愛，她絕不輕易放手，至少不能再讓女兒從自己手中溜掉，或許她不能接受的不是女兒已死的事實，而是不能接受周遭的人寧願活在一種基於善意的假象下，在她面前便說自己的女兒好像只是睡著，在她背後卻偷偷達成了那就是屍體的共識，薰子鬱積已久的情緒被引爆，憤怒的衝去拿刀預備在眾人前插向女兒，看似失去理智的她所說的論證卻無不有道理，如果眼前的這個東西不是人，那她就是無罪的，而如果眼前的東西是人，那她就是有罪的，換言之，這裡已經不只是攸關她女兒的事情了，她想要作的是對整個婚姻關係及其產物的清算，她要控訴整個社會中存在的矛盾的事實。她拒絕自己的女兒背負不實的污名，拒絕自己背負不實的污名，她要用暴力強迫法律對她的苦惱判決，即便不是客觀事實的闡明，也是這個社會的一種共識的闡明，暴力威脅在此成為理性的手段，要求破除假象，要求人們聚焦，而不再是刻意迴避或心口不一，她要的不是眾人的認同，而是眾人的誠實，於是出乎她預料，並同時出乎眾人預料的，一個人站了出來，坦承了驚人的事實。

在角色關係的設計上，電影刻意用了兩對夫妻來進行類比，更加強調家庭的議題，同時添增了曖昧性，有女朋友的星野自從接了薰子老公的案子，總是往播磨家跑，兩對家庭就此重疊在一起，星野是年輕版的薰子老公，薰子是年老版的星野老婆，男人都為了事業而忽略家庭，女人都為了男人的冷漠而傷透了心，而有意無意的，在一幕星野與女友用餐的迴轉壽司店，鏡頭讓我們看到了那隨著輸送帶節奏不斷捏出壽司的師父們，似乎也在暗喻即便星野是天才科學家，卻仍然是被機器主宰生活節奏的人，他對於機器的改良與研究的在乎，勝過了對自己女友的在乎，然而這在現代社會卻被解釋成一種美德，至少在日本，由於這樣對工作態度的褒揚，日本的過勞死是相當普遍的，這樣拼命造成的業績固然可觀，但由此衍生的家庭問題也窒礙難解，於是我們可以看到薰子的老公狠下心要星野退出這個研究計畫，因為他在星野上看到自己的影子，而自己家的問題正擴散到外頭去，就像睡美人的沈睡導致了整座城堡的沈睡一樣。

但星野卻一針見血的指出了薰子老公的心魔，或許他自己都不知道（因為他正犯下同樣錯誤）

「比起你，她們更需要我」

那是在女兒尚未遇難前，薰子老公早已犯下的錯誤，在工作與家庭間他過於失衡，於是在出事後他是以愧咎的心情去做種種彌補，因為愧咎，因為同情，對某人所做的種種善行，都不能說是愛，因為那都是一種消極性的動機，愛必須有一種非理性的基礎，必須是積極性的，自發性的，不依所愛對象而存在的，表現的甚至有些盲目的，它可以生長的很畸形，但不能被隨意的解開。那正是薰子指責老公的原因，她看不到老公對這個家積極的投入，而只看到老公的種種行為都基於愧咎，愧咎自己當初偷吃，所以對於妻子的種種要求都總是接受，而這不表示他就愛著他們。

也是在薰子那激動的行為之下，他才確定自己確實深愛著女兒，才確定自己深愛著兒子，深愛著老婆，深愛著這個家。

同時，星野也看到了真正家該有的模樣，回頭對被耽擱已久的女朋友進行了積極性的行動。

最後電影又回到開頭少年踏入宅邸前更早許多的時間點，並暗示少年剛剛出院，他摸著胸口，那不明的悸動，似乎也暗示了具有記憶功能的不只有我們的腦子而已，我們的身體，我們的器官，在我們的意識消滅之後，還眷戀著那消逝的一切，因為小男孩所站的庭園，實際早已荒蕪一片，而只有具有小女孩心臟的他，能看到那片光景，這幾乎是超現實式的。

電影結尾給我一種意猶未盡的感覺，可能是困於原著的框架，其實有很多有趣的問題可以繼續探討下去，比如既然這套系統可以輔助患者維持生理健康，若沒有後頭安排的急轉直下的病情惡化，一個蒼老的母親照顧一個昏迷著但進入青春期的女兒會是怎麼樣的光景？而當女兒成年，她的生理系統也仍照常運作，那應該也可以生育，那新娘是這樣的狀況下婚禮會是怎麼一回事？而如果一個人長期無意識，透過電流刺激，會不會產生跟原本意識分離的另一個意識？畢竟生物的意識也是從無意識複雜而來。但或許在原作中，科幻元素本只是個楔子，而東野圭吾則意在呈現患者家屬隨時而變而產生的心境轉換，以及探討究竟愛的本質是什麼，人又該為愛犧牲到什麼程度才可以說是愛。

如何界定死亡？脑死亡还是心脏的死亡？就像如何判定婴儿是否是个人，中国是出肚子的一刻即为人。那么，五脏俱全却还未出肚子就死亡的宝宝呢？在父母看来它也是活着过的吧，那小手小脚小脸颊，曾经扑通扑通跳着的小心脏，难道不是活过的证明吗？

曾经看到过有研究表明身体的细胞也有记忆功能。那么未来的科技是不是也许脑子的记忆功能可以通过身体其他完好的细胞DNA或者其他部分提取呢？如果判断死亡那么准确，那么为什么还会有人冰冻活人呢？不是说说的一定是对的，但是目前的我们看不到未来的科技不代表不可能，《黑镜》有复制人的记忆变成能根据主人习惯自行处理事务的小机器人，里面就是记忆芯片。从前的人能相信活人移植可以存活那么久吗？能相信机械臂的灵活的可能性吗？

凉子的演技真的太好了，把一个为母则刚的母亲演绎的好动人。常人认为不可思议的想法，她却努力去实现了，当然父亲也是同样努力的了。看了很多故事，出轨占离婚理由的比例并不大，婚姻不似谈恋爱，还有很多其他内容，至少在东南亚是这样。科技如何界定为可行和没有超出人伦范围，的确需要深思和谨慎，当小女孩被“笑”时，大家都开始觉得这有点超范围了。这不是她的想法，这成了傀儡。突然让我想到了CSI里制作的人偶。

我觉得这部电影好就好在它并不避讳死亡与亲情，全都展现在你面前让你去思考。掩耳盗铃，什么都不说不讨论不代表这些伤痛就不存在了。人类一思考，上帝就发笑。可是本是人类，只能去思考，因为我们无法想象没有看见过的东西。

小女孩好可爱，沉睡时也如此惹人怜爱，让人不忍说她已经死亡。现实生活中，面对经济条件的不允许，很多人想都不敢想维持这样的身体。一边我们想不断延长我们的生命，一边我们的出生率逐年下降；一边我们在不断让环境变暖，生物多样性变少，一边我们想在地球上多生存多发展。

人类的欲望让我们走到了现在，人类的欲望却不知道会带我们去向何方。

也许本就复杂，也许本就无意义，也许本就没有答案。

不是说第三次的死亡是所有人的遗忘吗？那么她永远会在父母的心中；不是父亲认为心脏死亡才是死亡吗？那么她存活在了小男孩身体中。

说起日本畅销推理作家东野圭吾，相信小伙伴们都不陌生。 即便没读过他的小说，也肯定看过一两部影视化改编作品。 作为“出版界的人形印钞机”，东野圭吾不光是个出书狂魔，而且深谙畅销之道，擅长在推理中揭露人性阴暗与社会痛点，引发读者的共情。 正因为具备这些特点，他的作品男女老少通吃，经常被拿来做影视化改编。 比如聚焦性侵害未成年人的《白夜行》，比如披露校园暴力问题的《恶意》，比如关注性别认同障碍群体的《单恋》，以及反思未成年人犯罪与法外私刑的《彷徨之刃》等等。 而最近，日本又出了部改编自东野圭吾小说的新片，讲的仍然是件“人命关天”的大事儿——《沉睡的人鱼之家》。 影片聚焦于一个富足美满的四口之家—— 爸爸播磨和昌，管理着一家尖端科技公司，为残障人士研发仿生义肢； 妈妈播磨薰子，既是全职主妇，又在家里自营线上花店； 大女儿瑞穗只有六岁，格外懂事善良；小儿子生人活泼好动，与姐姐感情极好。 然而谁也没想到，一场灾难意外降临。 一天，姐弟俩跟随外婆去泳池玩耍时，瑞穗被困池底，严重溺水。 虽然事后急救恢复了心跳，但由于供血不足引发脑损伤，她的大脑已经停止了运转。 医生告诉主角夫妇，像瑞穗这样陷入脑死亡的患者，不仅很可能永远醒不过来，连心跳也会随时停止。 而按照脑死亡患者的救治手续，这对夫妇面临着另一个残酷抉择——是否同意将女儿的器官捐赠出去。 他们一旦签署了同意书，就意味着放弃对女儿的救治。 这里就要说到本片所探讨的法律议题：死亡的判定标准应该是什么？是脑死亡还是心脏彻底停止跳动？ 在影片中，日本国内采用的是一种兼顾两者的做法——除非病患或家属有意愿捐赠器官，否则医生将以心脏死亡视为判定依据。 换句话说，家人可以自主选择一种死亡标准。 于是，爱女心切的夫妇两人，并没有签下捐赠同意书。 即使已经对奇迹降临不抱希望，他们也还是将女儿接回了家里，亲自照看。 但要在家照顾一位脑死亡病人，是件困难重重的事。 首先，要面对的经济负担就不言而喻—— 由于女儿无法自主呼吸，他们先是花去大笔手术费，给她安装横膈膜起搏器； 接着又在家里打造了一间专用病房，并雇佣看护定期上门，给女儿做体检和按摩护理。 不仅如此，他们甚至还每周请家教上门讲课，并在特殊教育学校给女儿办理了入学。 除了金钱，全家人在照顾瑞穗这件事上，付出的体力与情感代价也一样高昂。 母亲关闭了线上花店，全心全意投入到女儿身上； 父亲原本还在闹分居，这下也放弃了离婚，全力支持女儿的康复治疗； 就连外婆也因为心存愧疚，不顾年纪地每天守在瑞穗身旁。 值得一提的是，像片中这样的举全家之力付出，对于播磨夫妇尚可接受，但要搁在一般条件的家庭里，光是起搏器手术的费用，就让人难以企及。 更残酷的是，这种付出极有可能换不来任何希望。 在现实中，世界上已经有八十多个国家以立法形式或在临床实践中，承认“脑死亡”状态为判定个体死亡的依据。就连深受传统观念影响的我国，也在推进脑死亡标准的研讨进程中。 其主要原因就在于，脑死亡并不是我们通常理解的“植物人”，它是一种永久性、不可逆的终止。 对于这类患者进行安慰式的抢救和救治，无疑会给患者家庭带来沉重的经济和精神负担，也会给社会造成大量的医疗资源浪费。 在影片中，男主就不顾股东高层的反对，强行利用公司研发的人工神经连接技术，帮助自己的女儿改善身体状况。 他指派研究员定期上门，用原本为残障人士研发的仪器，将电流传送到女儿的脊髓，刺激身体出现反射活动。 如此一来，即便在女儿毫无意识的情况下，凭借仪器也可以让她活动四肢，使骨骼和肌肉状态好转。 这种治疗手段乍看有点成效，但对于脑死亡患者来说其实毫无用处，而且细想还很恐怖。 一方面，男主的做法是将公司技术私有化，这一点也让他随后受到了弹劾。 另一方面，他罔顾患者（也就是女儿）的意愿，将其当作提线木偶摆布，也违背了科学研究的伦理道德，无法被社会接受和认可。 因此，当他的妻子推着轮椅出门，让脑死亡女儿重返社会时，不仅引来邻居路人的异样眼光，也让儿子在学校受到了排挤和欺负。 说到这里，也让我想起之前聊过的一部《安多弗》。 在那部电影里，身陷丧妻之痛的科学家男主，为了重见真爱滥用克隆技术，结果却不得不在一次次失败的实验中，杀死复制品妻子。 这两部影片讲的都是为了复活亲人滥用科技的故事，文本内核都反映了本该造福于社会的科技，一旦突破了伦理道德禁忌，便会使人失去理性而变得疯狂。 操纵脸部肌肉使女儿“假笑” 因此，这部影片的视觉风格一度从温暖明亮转向阴冷煞气，让观众在恐怖惊悚的氛围中，审视科技滥用带来的反噬力量。 不过，与“爱情使人疯狂”的《安多弗》不同，《沉睡的人鱼之家》不仅从科技、法律、医学等角度，对“死亡的判定标准”进行了探讨；它同样从感性层面，揭示了脑死亡判定给病患家属带来的心理伤痛。 尤其是母亲对于女儿的爱与不舍，更是多次祭出了全片的泪点。 片中的母亲薰子，之所以支持用仪器操纵女儿，并不是为了满足私欲或逃避现实，而是希望在奇迹一旦发生时，女儿仍保有健康如初的身体。 她之所以用轮椅推女儿出门，是为了找到女儿画本上的地点，完成事故前未能实现的母女约定。 她甚至还打算采取极端手段——杀死女儿并接受法律制裁，来迫使官方承认女儿仍然活着。 然而，这种催泪并不是无节制的煽情，而是藉由母亲的态度转变，让观众们看到——面对亲人的离去，病患家属也有从拒绝、愤怒、挣扎，到沮丧、接受的过程。 因此在片尾，当薰子看到女儿托梦向自己告别时，也就意味着她完成了“接受死亡”的过程。 随后当女儿出现心跳停止的征兆时，她没有再要求医院继续救治，而是终于签署了器官捐赠的同意书。

这段情节也引出了脑死亡判定的第二重意义，作为器官移植的最佳供体来源，这些患者的生命可以藉由移植形式，在其他人身上得到另一种延续。 对于这种人性的高光时刻，影片也利用情节上的首尾呼应，让悲痛中的人们感受到慰藉和生机—— 在影片一开场，有个少年误曾闯入主角家的庭院，目睹了轮椅上昏迷的瑞穗； 而影片落幕时才用镜头揭晓，正因为移植了瑞穗的心脏，这个少年才能够再次健康地回到这里。 每个人的生命都只有宝贵的一次，珍惜生命不光意味着在死亡到来前，尽情体验精彩的人生，同样意味着为挚爱你的家人负责，不要让他们面对生命不能承受之重。 我们虽然不能改变生命的终点，却可以在终点到来之前，选择让它以另一种形式延续。最重要的不是我们如何判定死亡，而是学会不因死亡而执迷于痛苦和失去。

“人类是很自我的生物，为了生存而疼爱别人，为了生存而养育别人。这也没什么问题，正是人类自私的欲望，推动了人类的发展。但是，人类的技术是有一个被承认和允许的范围的。你，已经超过了那个范围。”

我想100个哈姆雷特会从这部电影看到100种见解。

《寻梦环游记》中，逝去者的灵魂会到达另一个地方，只有在世的人把他遗忘，那个灵魂才会彻底的消失..

是啊，生命不就是这样吗——拖着形形色色的躯壳，承载着周遭生命记忆的载体。

定义存在/活着，不就是你在别人的记忆里存在过...

回到电影本身，被判定脑死亡的女儿从医学判定上已经死去，但在家人的记忆里她就是鲜活的个体。基于此，在我的视角里，母亲所有偏激的行为都找到了合理的解释。

另外一个命题，科技的意义。故事里的研究员通过科技手段让脑死亡的女儿产生了动作。对于女儿来说，科技予她的只是身上的电流刺激，做出的反应不是她自身的意思。

这就又涉及一个伦理问题，假设科技不是患者本意，外人是否就可以将自己的意愿强加于他。（相信不同的人会有自己的答案，因为这个意愿的出发点可能是好的，也可能是坏的）那如果给这个选择题再追加一些条件，比如，患者本身已经不能够表达自己的本意，且科技的出发点是有益于患者的（相信很多人这时候就会同意接受科技）

母亲通过科技“控制”女儿露出笑容的时候震惊了我（更明确的说，触发了“恐怖谷效应”）。水满则溢，用科技代替的情感是否遵从了对象的本意，我无从而知，但那一刻我是有产生反思的。

流水账了这么多，这部电影提出了很多值得思考辩证的问题，一些桥段也很感人。

有时候，我并不为了找到一些问题的答案，更多的是想找到这个答案之外更多的选项，这部电影做到了。有空的话会去追追东野圭吾的原著，可能会有更深的领悟...

故事讲述了女孩溺水脑死亡之后，父母用科技使她的身体活动，不愿接受脑死亡的事实。在经历一些情感挣扎过后，小女孩的器官被捐献出去拯救了别的生命。 首先片头和片名想要营造的浪漫气质在整部电影中并没有什么体现。而且故事因为太强调女孩家人方面的情感，使得真正的表达和故事本身有些割裂。像一开始关于是否确认脑死亡而捐献器官的细节，其实在故事的节奏里显得多余拖沓，却是符合最终表达的。而使得母亲改变态度的点，竟然是妹妹的女儿讲出了溺水真相。这个情绪促使更是和故事割裂的，有点强行。